Заключение

На фоне мировых событий наглядно можно увидеть, как в стремлении сохранить свое лицо и свою культуру одни государства падали и исчезали с лица земли, несмотря на свою военную силу и политическое могущество, в то время как другие, сравнительно малые, боролись за свою независимость, историческое прошлое, целостность, и выстаивали вопреки тяжким испытаниям, выпавшим на их долю. Это касается в первую очередь таких народов, которые сохранили в себе преданность христианской вере и непреходящим её ценностям со своей историей и национальной культурой.

Христианство на Кавказе явилось примером преданности населяющих регион многострадальных народов – грузин, абхазов, албан, осетин-алан и армян, вере в Божественного Основателя Церкви, вере во Христа. И хотя эти народы и их Церкви объединены одним кавказским регионом, у каждого из них свой путь ко Христу, свой крестный путь в истории. Судьба Христианских Церквей Кавказа, по точному замечанию святителя Макария (Булгакова), митрополита Московского и Коломенского (1816-1882), представляет собой почти непрерывную борьбу света и мрака. Христианские народы, населяющие Кавказский регион, а с ними и Церкви их за всю историю свою видели не столько счастливых обстоятельств, сколько испытывали волнений и бедствий. И во всех этих тяжелейших обстоятельствах Господь вел людей, «избранных в удел», и саму Церковь Свою по одному Ему ведомому пути.

Одной из таких Церквей явилась и Церковь Кавказской Албании.

Апостольский период в истории Христианства Кавказской Албании является тем значимым звеном, которое помогает приоткрыть завесу зарождения самостоятельной Албанской Церкви и вписывается в общую закономерность возникновения Восточных Церквей.

Раннее распространение христианства в Грузии и Армении никем не оспаривается; эти регионы и ныне остаются исконно христианскими. Христианизация Кавказской Албании была прервана исламизацией проживающих здесь народов, из которых христианство сохранили только удины (их численность в настоящее время составляет около 8 тысяч человек, они компактно проживают в г. Огузе и с. Нидж Азербайджана, а также с. Октомбери Кварельского района Грузии).

Условия для раннего распространения христианства в Кавказской Албании были идентичны с Грузией и Арменией, и связаны они, в частности, с наличием здесь еврейской диаспоры. Первоначально здесь возникли небольшие христианские общины, возможно, тайные. Христианская Церковь Кавказской Албании имеет апостольские корни. Первыми проповедниками христианства на территории Кавказской Албании согласно источникам явились святой апостол Варфоломей и ученик апостола Фаддея - Елисей, которого местная традиция именует Апостолом Албании. С I по IV века Албанская Церковь непосредственно связана с Церковью Иерусалимской, на чем акцентируют внимание древние источники.

В период своей фактической самостоятельности Албанская Церковь поддерживала связи с Иерусалимской Церковью, а от Византии, в отличие от Армении и Грузии, была практически не зависимой. Как выясняется, не соответствует действительности утверждение о том, что христианство пришло в Кавказскую Албанию через Армению или Грузию.

В 313 году, практически синхронно с Римской империей, албанский народ во главе со своим царем Урнайром принимает Крещение от руки равноапостольного Григория Просветителя. С этой датой христианство становится государственной религией Кавказской Албании.

В период становления христианства как государственной религии в Албании Албанская Церковь сразу приступает к широкой миссионерской деятельности. В этот период мы наблюдаем строительство храмов, часовен, монастырей. Многие из этих сооружений сохранились до наших дней.

Проповедником христианства в Албании было не только духовенство, но и цари с князьями. Наиболее выдающимися личностями в этом смысле были цари из династии Аршакидов: Урнайр Благословенный, Ваче II и Вачаган III.

Исследования показали, что большую роль в христианизации албанского населения сыграла реформа албанского письма, которая была произведена албанским царем Есвагеном не без помощи армянского вардапета Месроба Маштоца. Эта реформа сыграла важную роль не только в утверждении христианства, но и в создании духовных школ и подготовке священнослужителей, способных не только к богослужебной и миссионерской деятельности, но и к переводам. Христианство способствовало формированию духовной и светской литературы на языке кавказской Албании, особенно в V-VIII веках. С IV столетия в сферу своего духовного попечения Албанская Церковь включила не только автохтонные племена, но и пришлые, в частности, гуннов.

Предположительно к середине IV века Албанская Церковь становится автокефальной. Остается невыясненным вопрос об источнике этой автокефалии. Албанская Церковь принимала, вероятно, лишь косвенное участие в богословских спорах, которые будоражили Восток в IV столетии. Она приняла постановления первых трех Вселенских Соборов, осудила арианство и несторианство, но по досадному недоразумению присоединилась к монофизитам и в 551 году порвала с Византией. Из исторических источников и свидетельств явствует, что монофизитство в Албании, как и в Грузии, было нестабильным. В дальнейшем, в противовес армянам, албаны придерживаются халкидонского исповедания до начала VIII века.

Деление территории Албании на епархии происходило, по всей вероятности, по этническому принципу. Количество епархий Албанской Церкви в различное время колебалось от шести до двенадцати.

Албанская Церковь созывала и свои Поместные соборы, на которых определялось отношение к тем или иным догматическим, каноническим и дисциплинарным вопросам.

Процесс углубления христианизации был приостановлен, а затем отброшен появлением ислама. Арабская экспансия на Кавказ, начавшаяся еще в 40-е годы VII века, привела к длительной и упорной борьбе христианства и ислама.

При внешней победе ислама христианство не проиграло, так как семена, всеянные апостолами на земле Албании, уже принесли к тому времени обильный плод. И, как показала история, земля эта продолжает плодоносить, представляя лучших своих сынов и дочерей в наследники Небесного Царства.

Настоящее исследование не только приоткрыло завесу, покрывавшую историю существования на Кавказе Албанской Церкви, но также позволило выявить принадлежность этой Церкви (в период существования самостоятельного Албанского царства) преимущественно Православию и приверженность ее постановлениям Халкидонского Собора (до 706 года), в отличие от соседней Армении. Обнаружен целый пласт агиографической традиции.

В то же врямя работа ставит перед исследователями и новые вопросы: Какие вещественные следы оставило пребывание святых апостолов в Албании? где резидировали первые албанские епископы до момента объявления Христианства государственной религией Кавказской Албании? Как развивался монашеский институт и какую роль он мог играть в Албанском государстве? Каким было богослужение Албанской Церкви? Были ли на территории Албании несторианские епархии? Какие взаимоотношения были между православными и несторианами в Албании и соседствовавшем с ней на юге Адрбагадане? Как жила потерявшая свою самостоятельность Албанская Церковь и ее предстоятели в VIII и последующих веках? …и т.д.

Церковная история представляет нам много примеров исчезновения существовавших Церквей и возникновения новых. Епископ Бакинский и Прикаспийский Александр (с 1999 года) как-то высказался по этому поводу: «История есть история и никуда от нее не деться. В церковной истории много примеров ликвидации существовавших Церквей и появления новых. Так, например, существовала Охридская Автокефальная Церковь. К сожалению, она прекратила свое существование, и сегодня Охридская епархия является одной из епархий Сербской Церкви, но не является автокефальной, потому что уже не имеет тех сил, которые у нее когда-то были. Но мы знаем и другой пример. В свое время в результате сложных политических процессов была подорвана самостоятельность Болгарской Автокефальной Церкви, однако в середине двадцатого столетия ее автокефалия была восстановлена. Полностью была уничтожена Албанская Церковь (я имею в виду не Кавказскую Албанию, а Албанию Средиземноморскую). Были репрессированы все священнослужители, разрушены храмы. Тем не менее, Албанская Церковь возродилась. То есть, невозможного нет. Самое главное, чтобы были люди, были христиане, были наследники этой религии, которые испытывают потребность в оформлении своей религиозной жизни. Так что, несмотря на то, что страшный ветер истории сокрушил Албанскую Церковь, если народ Божий будет стремиться жить по Божьим законам, Церковь можно будет возродить»⁴³⁶.

Ничего не происходит без воли Божией. Господь представляет нам в истории важнейший урок: Он – единственная путеводная звезда для любого народа, и для того, который не имеет своей государственности, и для того, который еще пытается построить свою «вавилонскую башню».

Церковная история, по замечанию историка А.В.Карташева, могла бы быть в конкретных формах и иной, но при всей ее неизменности по существу. Церковная история – это не царство физической, мертвящей необходимости и фатального предопределения, но царство божественной свободы, свободы во Христе⁴³⁷.

⁴³⁶Альманах «The history of Caucasus» №2. Баку, 2002. с.117.
⁴³⁷См. Карташев А.В. Вселенские соборы. С-Пб., 2002. с.5.