Епархия Управляющий Храмы История Новости Карта сайта Поиск Фотоальбом Библиотека На главную
Бакинско-Прикаспийская ЕпархияАпостол ВарфоломейДевичья башня


Вопрос юрисдикции

В IV веке Албанская Церковь была менее зависимой от Византии, чем Грузинская и Армянская. В иерархическом отношении она была частью Церкви Вселенской. Но в отличие от Армянской Церкви, глава которой получал рукоположение в Кесарии Каппадокийской, Албанская Церковь традиционно, еще со времени апостолов Варфоломея и Елисея, продолжала поддерживать свои связи с Церковью Иерусалимской, откуда получали рукоположение её иерархи.

Моисей Каланкатуйский сообщает:

«Относительно рукоположения католикоса нашего [албанского]. Первые [албанские католикосы] получали [рукоположение] из Иерусалима – до святого Григориса. И потом и поныне получают [рукоположение] от епископов наших»189.

Таким образом, можно предположить, что к 340 году по мнению Моисея Каланкатуйского Албанская Церковь стала фактически автокефальной.

Согласно каноническим правилам Вселенской Церкви, автокефальной считается Поместная Церковь, вполне самостоятельная, не зависящая ни от какой иной Поместной Церкви. Автокефальная Церковь должна иметь самостоятельный источник власти. Её первый епископ поставляется своими архиереями. Поскольку для архипастырской хиротонии нормальным образом требуется участие трех епископов, а поставление совершается на вдовствующую кафедру, из этого следует, что для автокефального бытия Поместная Церковь должна иметь не менее четырех епископских кафедр190.

Факторами, давшими основание для учреждения автокефалии Албанской Церкви, были политическая самостоятельность Албанского государства, стремление властей, клира и народа к независимости как политической от Византии и Персии, так и канонической от Церкви Иерусалимской. Также немаловажным фактором в таком определении явился исторический факт апостольского основания Албанской Церкви.

Остается вопрос, была ли автокефалия Албанской Церкви ей дарована со стороны Церкви, частью которой она являлась пусть даже и с широкой автономией, или это явилось самовольным выходом из-под власти Церкви-Матери?

Кстати, наименование предстоятелей Албанской Церкви католикосами означает, что автономия у Албанской Церкви была. Наименование католикоса в Церкви Восточной давалось тем епископам, которые были посылаемы вне пределов Римской империи с правами полномочных иерархов всей вверяемой им паствы, но под каноническим ведением святителей их рукоположивших. Такое наименование предстоятелей Албанской Церкви, вероятно, началось либо с Григория Просветителя, либо со святителя Григориса Албанского.

В древности вопросы об учреждении автокефалии решались обычно на Вселенских Соборах. Но поскольку Вселенские Соборы и в древности были событиями исключительными, то иногда вопрос о даровании автокефалии решался епископатом поместной Церкви191. И хотя кроме Вселенского Собора только воля кириархальной Церкви может быть достаточным основанием в учреждении автокефалии, но история знает и иные примеры. Случалось, что самостоятельность Церкви провозглашалась собором Поместной Церкви под давлением органов государственной власти или местным епископатом исходя из каких-либо иных причин и соображений. Политическими причинами можно объяснить автокефалию Сиро-Персидской Церкви192, а также Армянской, автокефалия которой была провозглашена явочным порядком.

Небезосновательно также предположение о том, что Албанская Церковь, имея автономию в делах внутреннего обустройства и управления, всё же подчинялась иерархически Церкви Иерусалимской вплоть до середины V века. Этот вопрос будет рассмотрен в связи с повествованием о деятельности Месроба Маштоца в Албании.

Но рассуждения о зависимости или об отношениях Албанской Церкви с Иерусальмской «Матерью-Церковью» теряют историческую почву, если принять во внимание следующие исторические реалии. В середине IV века еще не существовало системы пяти патриархатов, которая сложилась веком позже, а «автокефальными» в позднейшем смысле в то время были все митрополии. Процесс формирования патриархатов состоял в поглощении главенствующими Церквами многих десятков этих древних «автокефалий». Поэтому, скажем, провозглашение Кипрской автокефалии в 431 году было не «дарованием» самостоятельности Церкви, которая прежде ее не имела, а, напротив, сохранением, в виде исключения, старинной самостоятельности Кипрской Церкви, ограждением ее от притязаний Церкви Антиохийской. Поэтому более уменстно предположить, что Албанская Церковь изначально имела автономию, которая была фактически узаконена после формирования патриархатов.

Столицей Кавказской Албании и местом пребывания предстоятеля Албанской Церкви в IV веке вероятнее всего был город Кабала.

Открытым остается вопрос участия Албанской Церкви на I и II Вселенских Соборах. Известно, что Албанская Церковь приняла постановления этих Соборов, осудив вслед за ними на своих поместных соборах ересь Ария и Македония.

   Вверх, к началу страницы

189Мамедова Ф.Д. Политическая история и историческая география Кавказской Албании. Баку, 1986. С.232.
190См. Православная Энциклопедия. М., 2001. Т.I, С.200.
191См. Православная Энциклопедия. М., 2001. Т.I, С.200.
192См. Болотов В.В. Из истории церкви сиро-персидской. С-Пб., 1901. С.109.

<< Предыдущая страница | Содержание | Следующая страница >>

 


Бакинское епархиальное управление
AZ 1010, Азербайджанская Республика,
г.Баку, ул.Ш.Азизбекова, 205
тел.(+99412) 440-43-52
E-mail: baku@eparhia.ru
Яндекс.Метрика
| Епархия | Управляющий | Храмы | История | Библиотека | Новости епархии | Новости Патриархии | Межсоборное присутствие | Фотоальбом | Карта сайта | Полезные статьи